Terapia em Técnicas Tradicionais - Acupuntura Sistêmica


Terapia em Técnicas Tradicionais

(Acupuntura Sistêmica) 
 
 

Song Un Kim
Terapeuta Holístico - CRT 23108

Resumo 

A necessidade da acupuntura nas diversas culturas: Oriental e Ocidental. 

Os orientais (Coreanos, Japoneses e Chineses) encaram acupuntura na sua cultura tradicional, com muita naturalidade, pois faz parte do costume e folclore trazidos por gerações e gerações através de milhares de anos.

Os coreanos atualmente estão perdendo um pouco desta tradição por avanços tecnológicos, capitalismo e da influência americanas, muitas já estão substituindo o tratamento de acupuntura, chás e ervas por remédios alopáticos que é muito mais cômodo.

Os ocidentais estão fazendo o caminho inverso, pois estão cansados de consumir tantos remédios com contra indicações. E as pessoas estão procurando as terapias alternativas que não tem contra indicação, ou melhor, que não prejudica outros órgãos.

A alopatia cada vez mais está se subdividindo e não se preocupando com a pessoa como um todo, tratando o problema e não a causa. Por esse motivo as pessoas estão preferindo terapias orientais como acupuntura que procura equilibrar os sistemas orgânicos, fortalecendo os mecanismos de defesa naturais do cliente e proporcionando o equilíbrio harmônico na sua totalidade.    

 
 
 
 
 

Introdução 

A necessidade da Acupuntura nas diversas culturas: Oriental e Ocidental, foi tentar mostrar aos congressistas, a visão e a experiências adquiridas ao longo dos trinta e seis anos de atividades relacionados a arte marcial Hapki-do que utiliza os pontos de Acupuntura e terapia corporal para aplicar os seus golpes.

Viajando por vários paises, pode realizar vários cursos de acupuntura e terapia corporal com grandes Mestres internacionais nas Artes de Hapki-do.

Observando e aprendendo várias técnicas utilizadas por estes mestres.

E também pelo fato de estar engajado em vários trabalhos sociais há muito tempo e com mais de 9000 clientes na carteira e trabalhando em varias entidades como Delegacia Geral, Delegacia da Mulher, Receita Federal, APROFEM (Sindicato dos Funcionários e professores Municipais de São Paulo) e Academia Kim. Observei que podemos ajudar na qualidade de vida e diminuindo sofrimentos físicos e emocionais do homem contemporâneo.  
 
 

Material e Metodologia 

No ocidente acupuntura foi introduzida para tratamentos de alívio da dor, e depois verificou se que também podia auxiliar em vários tratamentos como: no alivio de enjôos e queimações em gestantes, aliviar as cólicas ou gases provocados pelos intestinos, agora se usa acupuntura para quase todos os tipos de problemas causados por desarmonia do corpo humano.    

A TTC - Terapia Tradicional Chinesa procura equilibrar os sistemas orgânicos internos, fortalecendo os mecanismos de defesa interna, permitindo que o corpo equilibre a si próprio. Diferente da medicina ocidental que tende a tratar os sintomas e não as causas.

Na TTC é tudo baseado nos conceitos do KI, Yin e Yang e dos Cinco Movimentos.

Para que haja harmonia e equilíbrio entre corpo e mente e preciso que tenha fluxo do KI e da inter-relação entre Yin e Yang gerados nos Cinco Movimentos. Quando essa harmonia for interrompida, haverá desarmonia do corpo e mente, causando má funcionamento do corpo humano.

Os fatores que levam o corpo e a mente em desarmonia são: rompimentos ou mau fluxo de energia KI, diminuição de energia da defesa, presença da energia perversa, qualidade da energia da respiração, Vento, Frio, Calor, Umidade e Secura.

O mecanismo de ação da acupuntura nos seres humanos, em que a dor e aliviada, observam-se aumento de Beta-Endorfina no líquido cefalorraquidiano (LCR), conforme relatado por Clement-Jones em 1980. Estudo realizado em ratos observou se liberação de substâncias semelhantes a metencefalina, parecido com substancia liberado no estimulo da acupuntura.

E muito importante ressaltar que grande parte dos pontos de acupuntura esta localizados sobre ou muito próximo das terminações nervosas, nervos, vasos sangüíneos, tendões, periósteos e cápsulas articulares, assim possibilitando acesso direto ao sistema nervoso central.

Foi observado que os pontos de acupuntura, ou melhor, a região da acupuntura há uma grande diferença potencial elétrico, elevada condutância elétrica e diminuição da resistência sobre a pele. Por esse motivo utiliza-se muito estimulo elétrico para realizar tratamentos de acupuntura, na sedação e tonificação.

Cabe ao terapeuta, utilizar através de várias técnicas como: Moxa, Ventosa, Laser, Eletro-Acupuntura, Acupuntura Auricular, Quiro-Acupuntura, Acupuntura Constitucional, Acupuntura Craniana, Acupuntura Facial, Massagem Tui-ná, Shiatsu, Do-In, e muitas outras para promover o fluxo do Ki e do equilíbrio entre Yin e Yang e transformações gerados pelos Cinco Movimentos.

ENERGIA

 

      Tchi       Ki ou Qi 

      China      Korea / Japão 
 

                              Yeng Tchi   Ar 

      Energia   Kou Tchi    Alimentos 

                              Yuen Tchi   Ancestral 
 
 

      Rim  Morada da energia vital (ancestral ). 
 

 ENERGIA 

Energia chamado pelos Chineses de TCHI, pelos Coreanos de KI e pelos Japoneses de QI. 

Jing (essência), KI (energia), XUE (sangue) e JINYE (líquidos orgânicos). 

Jing, Ki, Xue e Jinye constituem as substâncias básicas do corpo e também a base material para as atividades fisiológicas de Zang-Fu (órgãos e vísceras internos).  

Jing (Essência)

Significa energia ancestral (Essência), e a morada da energia ancestral são os Rins (armazenam a Essência). 

Ki (energia) 

O Ki (energia) e uma substância essencial que faz parte do corpo e que pode produzir funções distintas tais como Yin Ki (Ki nutritivo), Ki (ar) de respiração, e outro lado, referem-se às atividades funcionais de Zang-Fu e dos tecidos, por exemplo, o Ki dos Zang-Fu, o Ki dos canais, etc. As energias Yuan Ki, Zhong Ki, Yin Ki, Wei Ki, etc. são diferentes na origem, na distribuição e nas características funcionais.

Yuan Ki (verdadeiro) 

Ki original ou Ki verdadeiro. O Yuan Ki é considerado o mais importante e o mais fundamental entre o Ki do corpo e é formado pelo Ki essencial, pelo Ki produzido dos alimentos pelo Estômago e pelo Baço/ Pâncreas e pelo ar límpido da natureza aspirado pelo Pulmão. O Yuan Ki exerce a função de estimular e de impulsionar as atividades funcionais dos diversos Zang-Fu dos tecidos do corpo, razão pela qual pode-se considerá-lo como uma força motriz do corpo.  

Zhong Ki (principal) 

Zhong significa “grande ou principal” por isso, Zhong Ki também é chamado “Daqi” (Ki grande). O Zhong Ki está integrado pelo Ki de matérias essenciais, da água e dos alimentos; o ar límpido aspirado pelo Pulmão acumula-se no tórax, entra no Coração e nos vasos sangüíneos para impulsionar a circulação do Sangue e ocorre por todo o corpo. Zhong Ki constitui a força motora que promove a respiração do Pulmão e da circulação do Sangue do Coração.  

Yong Ki (nutrição) 

“Yong” significa nutrição. O Yong Ki é produzido a partir das matérias essenciais da Água e dos alimentos transformados pelo Estômago e pelo Baço/ Pâncreas e constitui a parte mais substancial do Ki da água e dos alimentos.  

Wei Ki (defensivo) 

É o Ki defensivo ou protetor. Wei Ki é produzido principalmente pelo Estômago e pelo Baço/ Pâncreas dos alimentos. A insuficiência de Ki do Estômago e do Baço/ Pâncreas leva, com freqüência, à insuficiência de Yang e como conseqüência, o cliente tem temor ao frio, os membros frios e facilidade em apresentar secreção pulmonar. Os movimentos de Ki constituem uma manifestação da vida e do corpo, e uma vez parado esse movimento, termina a vida.

O subir, descer, entrar e sair do Ki manifeste-se corretamente nas atividades funcionais dos diferentes Zang-Fu, assim como nas relações de coordenação entre Zang-Fu. O Estômago domina a recepção, por isso o Ki do Estômago desce e o Baço/Pâncreas encarrega-se da transformação e transporte, por isso o Ki do Baço/Pâncreas sobe; os Rins encarregam-se de distribuir a Água elevando o límpido e descendo o turvo; o Pulmão controla a expiração e os Rins, a recepção do ar; o Fogo do Coração abaixa, enquanto a Água dos Rins sobe; assim como o Fígado domina a drenagem. Qualquer transtorno na circulação de Qi, tais como alterações na subida e descida, obstáculos na entrada e na saída, podem afetar as atividades funcionais normais dos Zang-Fu. O corpo mantém a temperatura normal e realiza diversas atividades com o aquecimento pelo Qi. O transporte e a transformação das matérias dos alimentos pelo Estômago e pelo Baco/Pâncreas, a produção de Yong (Qi nutritivo), Wei (Qi defensivo), Qi (Emergia), Xue (Sangue), Jing (Qi essencial) e os líquidos orgânicos; a distribuição dos líquidos orgânicos pelo Triplo Aquecedor e a excreção de urina da Bexiga são realizadas sob a ação de Qi.

 

Xue (Qi nutritivo) 

A principal fonte do Sangue é o Yong Qi (Qi nutritivo) gerado por matérias substanciais da Água e dos alimentos digeridos pelo Estômago e pelo Baço/pâncreas. O Yin Qi é à base do Sangue e os líquidos também fazem parte do Sangue. O Sangue origina-se primeiro das Essências inatas; depois do nascimento, tem como fonte, o Qi e Energia essencial adquirida da Água e dos alimentos.

A circulação do Sangue depende do impulso do Qi do Coração e do Qi do Pulmão e depende também da função de regularização e de drenagem do Fígado e do controle do Qi do Baço/Pâncreas. Por isso, a deficiência do Baço/Pâncreas faz com que o Sangue perca o autocontrole produzindo-se a hemorragia crônica; a deficiência do Baço/Pâncreas leva à disfunção, de transporte e de transformação levando à insuficiência de Sangue nutritivo. A estagnação de Qi do Fígado causa a estagnação do Qi e a estase do Sangue; deficiência de Qi do Pulmão e do Coração faz com que o Sangue circule sem força, provocando a estase de Sangue do Coração. 

Jinye (líquidos orgânicos) 

Os líquidos orgânicos têm por função umedecer e nutrir os Zang-Fu, tecidos e constituem um dos elementos importantes para a formação do Sangue.

Os líquidos orgânicos formam-se da Água e dos alimentos, através da função do Estômago e das funções de transformação e de transporte do Baço/Pâncreas, os Jinye são enviados para o Pulmão e, através da sua função de difusão, são distribuídos pelas vias do Triplo Aquecedor para todo o corpo, chegando externamente até a pele e internamente, filtrando nos Zang-Fu, a fim de umedecer e nutrir aos órgãos e tecidos. A insuficiência dos líquidos nos órgãos internos produz também sintomas de secura, tais como: tosse seca por secura no pulmão, sede devido à secura no estômago, constipação por causa da secura no intestino grosso, etc. Os transtornos na distribuição e na excreção podem causar retenção de água, sintomas como abundância de Mucosidade, edema, etc. 

ACUPUNTURA 
 

A acupuntura e a técnica mais antiga que existe, parti do conceito de que o desequilíbrio se deve à má distribuição de energia pelo corpo, sendo assim aplicam-se algumas agulhas para ativar alguns pontos de acupuntura para equilibrar yin e yang dos órgãos e vísceras.

Cada Órgãos e Vísceras têm uma função energética diferente da função alopática.

Na Antigüidade, os chineses haviam comprovado, que um órgão do corpo humano, alterado em seu funcionamento, deixavam sensíveis, certos pontos de revestimento cutâneo. A localização desses pontos (situados nos mesmos lugares em todas as pessoas) variava de acordo com o órgão afetado. Concluíram assim que cada órgão correspondia pontos específicos, demonstraram então que uma ação sobre esses pontos repercute sobre o órgão correspondente, produzindo um alívio.

Esses pontos constituem uma espécie de cadeia, como se uns fossem a continuação de outros. Unindo-os por traços imaginários obtêm-se linhas longitudinais denominadas passagem, canais ou meridianos.

Os meridianos estão relacionados aos órgãos diretamente. Inserindo uma agulha em um determinado ponto de um meridiano, tem a sensação de que algo esta transitando entre eles, os chineses chamam de Qi, que significa energia.

Restaurar o equilíbrio energético

 

A energia circula através do organismo, meridiano a meridiano, de forma regular, distribuindo-se harmoniosamente e segue o seguinte percurso diário: das 3 às 5h, passa pelo meridiano dos pulmões (P); das 5 às 7h, do intestino grosso (IG); das 7 às 9h, do estômago (E); das 9 às 11h, do baço pâncreas (BP); das 11 às 13h, do coração (C); das 13 às 15h, do intestino delgado (ID); das 15 às 17h, da bexiga (B); das 17 às 19h, dos rins (R); das 19 às 21h, da circulação-sexualidade (CS); das 21 às 23h, do triplo-aquecedor (TA); das 23 à 1h, da vesícula biliar (VB); da 1 às 3h, do fígado (F).

Os desequilíbrios são conseqüências naturais da má distribuição de energia. Alguns sintomas da falta dessa energia são: sensação de vazio, fraqueza, insatisfação, insegurança, desânimo, frio, suor, agressividade, agitação dor, calor, e outros...

A acupuntura tem por objetivo reequilibrar a circulação de energia no organismo, tornando-o harmônico, pois constitui no princípio básico da ordem universal. A saúde é o resultado do equilíbrio dessas duas forças (Yin (negativo) e Yang (positivo), que ativam os corpos).

O Yin e Yang expressam-se em todo e qualquer nível de existência, com alternância de cada força.

Alguns elementos Yang são: a luz, o calor, o verão, o vermelho, o homem, a atividade, o sistema nervoso simpático, as partes superficiais do corpo. O elemento Yin é: o escuro, o frio, o inverno, o azul, a mulher, o sistema nervoso parassimpático, as partes profundas do corpo e outros.

O intestino delgado, o intestino grosso, a vesícula, o estômago, a bexiga e o triplo-aquecedor são órgãos de Yang. O coração, os pulmões, o fígado, o baço, os rins e a circulação-sexualidade são órgãos Yin.

Alguns físicos descobriram que a teoria oriental de que não existe distinção entre matéria e energia está certa, elas são consideradas dois pólos de uma mesma unidade.

Para análise, uma técnica peculiar.

 

Yin e Yang são duas forças que condicionam a vida de cada indivíduo e o seu estado de saúde, a pergunta que se faz ao especialista de acupuntura é: qual órgão esta deficiente e qual órgão apresentam um excesso de vitalidade? Dá-se, então o analise, na qual, usam-se alguns métodos: ver o cliente escutá-lo, perguntar, apalpar seu corpo nos pontos ou LO (pontos de alarme) e leitura pelo pulso, todos eles são importantes.

O analise do pulso é realizado na artéria radial do punho. E requer silencio e tranqüilidade. Os três dedos têm que se manter como um arco, com as pontas bem alinhadas e se examina o pulso com a polpa dos dedos. A distancia dos dedos depende da estatura do cliente: É dividida em três zonas, cada qual com uma posição superficial e outra profunda.

Coloque levemente a polpa de um dedo sobre a artéria radial, em cada uma das três posições, é possível perceber que a sensação obtida difere em cada local – com exceção de pessoa em perfeito estado de saúde (se a pressão for gradualmente aumentada chega-se a um ponto onde a sensação ou percepção torna-se diversa). Se os pulsos da primeira posição apresentar vibrações mais fortes do que os da terceira, quer dizer que o Yang esta mais poderoso do que Yin, e vice-versa.

Na mão esquerda, com pressão superficial, faz-se a análise do intestino delgado, da vesícula e da bexiga; com pressão profunda faz-se análise do coração, fígado e rins. Na mão direita, com pressão superficial o intestino grosso o estômago e o triplo-aquecedor, com pressão profunda o pulmão, baço/pâncreas e a circulação-sexualmente.

As pulsações podem ser classificadas em: a) alteração de freqüências b) ritmos c) superficial ou profunda; d) lisa ou grossa; e) cheias ou vazia; f) longa ou curta e etc.

Tanto para se realizar um tratamento ou realizar uma simples análise, é imprescindível o conhecimento dos meridianos, da origem de seus pontos principais e das leis que regem esta forma de terapia.

Existem doze meridianos que estão relacionados a doze órgãos. As demais partes do organismo encontram-se sob controle de um ou mais desses órgãos. Assim sendo, esses doze órgãos – ou funções corporais são considerados primários, e os outros secundários.

Os meridianos são bilaterais, um em cada lado do corpo, sendo classificados como profundos e superficiais, de Yin e de Yang. Os meridianos profundos de Yin são os do coração, da circulação-sexualidade e dos pulmões. Meridianos superficiais de Yang: do intestino delgado, do triplo-aquecedor e do intestino grosso. Meridianos inferiores de Yin (de dentro para fora): do baço/pâncreas do fígado e dos rins. 

Conclusões 

Posso afirmar que acupuntura pode ajudar muita gente a equilibrar a sua energia interna, e melhorar a qualidade de vida com tratamento de acupuntura.

Excelente em tratamentos preventivos.

Excelente para tratamento da dor e da sua causa.

Se a eficácia do tratamento não fosse comprovada, os clientes não me procurariam ao longo dos 36 anos praticamente no mesmo local, tratando varias gerações da mesma família.

Podemos provar realizando alguns golpes nos pontos de acupuntura, verificando aumento da sensibilidade e diminuição da resistência do local (sem machucar, claro).

Podemos pressionar alguns pontos para mostrar anestesia do local, para tirar a dor, ou melhor, a hiper sensibilidade do local. 
 
 
   

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Última atualização:
2011-07-04 14:11
Autor: :
Song Un Kim - Terapeuta Holístico - CRT 23108
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